들뢰즈는 어떤 식으로든 그 바깥의 세계를 알거나 발견하게 되는 정신 혹은 의식으로부터 출발하지 않으며,“ 우리는 무엇을 알 수 있는가?”라거나“우리가 세계에 대해 가지고 있는 이미지들은 얼마나 정확한가?”하는 따위의 질문으로 철학을 시작하지 않는다. 그는 인간의 생명이나 유기체의 생명에서 시작해 의식이 어떻게 존재하게 되는지를 묻지 않는다. 왜냐하면 그는 우선 생명을 사물이나 유기체의 집합으로 보고 비로소 지각하지 않기 때문이다. 오히려 생명이 지각작용이고, 혹은 관계짓고 이미지화하는 잠재적 역능이다.
예컨대 뇌, 신체 기관들, 외부의 자극 사이의 접속이 없다면 정신이나 의식은 있을 수 없다. 인간 유기체 그리고 세계가 맺는 모든 관계를 형성하는 신체 부분들 사이의 이러한 접속들이 지각작용들 혹은 이미지들인 것이다. 정신이나 생명이 먼저 존재하고 비로소 이미지들의 지각작용이 있는 것이 아니다. 생명은, 바로 어떤 것이 그것의 반응들로‘있기’때문에 이미지화이고,‘ 지각작용’의 형식을 취하는 관계들의 면이기 때문이다._‘서론’에서
